Az aranyelixír útja - 9. fejezet: A benső elixír gyakorlata



Szerkesztői irányelvek:

  • A fejezetet a könnyebb olvashatóság érdekében több bekezdésre tördeltük és olyan kiemelésekkel láttuk el, amiket az eredeti kiadvány nem tartalmaz.
  • A letölthető formátum csak az eredetiben is fellelhető dőlt betűs kiemeléseket tartalmazza.
  • A cikk tartalomjegyzéke és többi fejezete, valamint a letölthető változat itt érhető el.
  • Az alkalmazott szedési irányelvek pedig megtekinthetők itt.
  • A korrektúrázott változat feltöltésének ideje: 2013. 11. 01.

9. fejezet: A benső elixír gyakorlata

A neidan 內丹 gyakorlás részletes leírása nyugati nyelveken megtalálható a következő művekben: Despeux 1979: 48–82; Robinet 1995: 147–64; Wang Mu 2011. Alább a fő pontok összefoglalása olvasható.

Az összetevők: lényeg, lélegzet és szellem

Mint ahogy a waidan 外丹 a világ legalacsonyabb rendű és legegyszerűbb alkotóelemeit – az élettelen köveket és fémeket – elegyíti elixírjeinek előállításához, lehetővé téve számukra, hogy visszatérjenek az arany tökéletességéhez, úgy a neidan is a világmindenség és az emberi lény alapvető alkotóelemeiből indul ki, melyeket visszaáramoltat eredeti állapotukba.

A neidan nézete szerint ezek az alapelemek a jing 精 (lényeg), a qi 氣 (lélegzet) és a shen 神 (szellem), melyeket együtt három kincsnek (sanbao 三寶) neveznek.[1] Mindegyik két állapotban van jelen: a világmindenséget megelőző állapotában és a megnyilvánult világban felvett alakjában.


[1] E szakszavak lefordítása és meghatározása összetett feladat – különösen a qié. A qit fordítják még ’energiának, pneumának’ [’lehelet, lélegzet, szellem, szél, levegő’ – a ford.] és sok egyébnek is. Mi az angol „breath”-et [’lélegzet, lehelet’ – a ford.] használjuk, amely lefedi bizonyos, de semmi esetre sem az összes árnyalatát. A francia „souffle” [’szusz, lehelet, lélegzés’ – a ford.] vagy más latin nyelvekben előforduló megfelelője több finom árnyalatát adja vissza.

[Megjegyzendő, hogy a magyar ’lélegzet’, régies alakjában ’lélekzet’ szó ebben a tekintetben tágabb jelentéstartománnyal bír angol megfelelőjénél, hiszen szószármaztatása révén az ember lelkével is kapcsolatban van: „A lélek lél- alapszava ősi finnugor örökség: vogul, osztják lil (‘lélegzet, lélek’), votják lul (‘lehelet, pára, lélek’) finn löyly, észt leil (‘gőz, pára’) (Magyar etimológiai szótár, Tótfalusi István, szerk., lélek szócikk) – a ford.]

A világmindenséget megelőző állapotukban a shen, a qi és a jing (ebben a sorrendben) a dao 道 önmegnyilvánulásának három állomását képviseli az üresség állapotától a világmindenséget létrehozó lényeg kikristályosodásáig (8. ábra).

A shen az anyagtalan létezők, míg a jing az anyagi létezők megnyilvánulását irányító alapelv, a qi pedig az az alapelv, amely az egész világmindenséget teljes térbeli kiterjedésében és létezése teljes időtartama alatt fenntartja. A világegyetemet megelőző vetületében a jinget, a qit és a shent rendszerint a yuan 元 ’eredeti, eredendő, kezdeti’ előtaggal látják el (yuanjing 元精, yuanqi 元氣, yuanshen 元神).

8. ábra. Lényeg, lélegzet és szellem három, a gyakorló testében összekapcsolódó körként ábrázolva. Xingming guizhi 性命圭旨 (A természet és az élet együttes művelésének alapelvei)

A megnyilvánult világban e három összetevő eltérő alakokat vesz fel, nevük pedig további jelentésárnyalatokat ölt. A shen arra utal, ami anyagi forma nélkül létezik, az egekben levő istenségektől (szintén shennek, ’isteneknek’ hívják őket) az emberi értelemig (pl. a ’megismerő szellem’, shishen). Az emberi lényben a qi kifejezetten lélegzetként jelenik meg. A jing elsődleges megtestesülése férfiakban az ondó, nőkben pedig a menstruációs vér.

Lényeg, lélegzet és szellem

Lényeg, lélegzet és szellem hatást gyakorol egymásra. Amikor az áramlást követik, létrehozzák az emberi lényt, amikor az áramlást megfordítják, az elixírt alkotják meg.

Mit jelent az „áramlás követése” (shun 順)? „Az egy létrehozza a kettőt, a kettő létrehozza a hármat, a három létrehozza a tízezer létezőt.” Ezért az üresség átalakul szellemmé, a szellem lélegzetté, a lélegzet lényeggé, a lényeg alakká, az alak pedig emberi lénnyé válik.

Mit jelent az „áramlás megfordítása” (ni 逆)? A tízezer létező visszatartja a hármat, a három visszatér a kettőbe, a kettő az egybe. Akik ismerik ezt az utat, törődnek szellemükkel és őrzik testi alakjukat.

Táplálják testi alakjukat, hogy finomítsák a lényeget, felhalmozzák a lényeget, hogy átalakítsák lélegzetté, finomítják a lélegzetet, hogy összeolvasszák a szellemmel, és finomítják a szellemet, hogy visszaáramoljon az ürességbe. Ekkor megvalósul az aranyelixír.

Chen Zhixu, Jindan dayao 金丹大要 (Hatalmas lényegi útmutatások az aranyelixírről)

A neidan a jing, a qi és a shen anyagi vetületével dolgozik, szándéka azonban azok „eredendő” állapotának helyreállítása. A gondolatok áramlását megállító gyakorlatok hatására az ember „belép a nyugalomba” (rujing 入靖). Először a belégzést és a kilégzést szabályozza, majd ezt felváltja a „benső lélegzet” önkéntelen keringése, amit „magzati légzésnek” (taixi 胎息) neveznek.

Az ondót, amit néha a „nemi együttlét lényegének” (jiaogan jing 交感精) is neveznek, nem szabad elpazarolni. Egy Bai Yuchannak tulajdonított kijelentés a neidan gyakorlásban használt lényegről azonban rányomta bélyegét az irodalomra: „Ez a lényeg nem a nemi együttlét lényege, hanem a nyál a Jáde Császár szájában” (idézi: Wang Mu 2011: 46).

Cinóbermezők

A neidan gyakorlás az emberi test több olyan pontját érinti, amelyek közül néhány a szó hétköznapi értelmében véve nem „testi”. Közülük két csoport különösen fontos.

Az első a cinóbermezők (dantian 丹田) csoportja, melyek külön-külön az alhas, a szív és az agy környékén helyezkednek el, és nem rendelkeznek anyagi vetülettel. Főszerepet játszanak a taoista légző-, meditációs és neidan gyakorlatokban. A második csoport (ezt a következő alfejezet mutatja be) a törzs elülső és hátulsó oldalán végigfutó két tároló.

Az alsó cinóbermező a tulajdonképpeni dantian és a lényeg (jing) székhelye. A különböző források 1,3, 2, 2,4, 3 vagy 3,6 hüvelykkel (cun 寸) helyezik a köldök alá – vagy pontosabban egyes források a köldök mögé. A neidan folyamat első állomásán a benső elixír ezen a területen jön létre.

A középső cinóbermező egyes szerzők szerint a mellkas közepén található, mások szerint a szív és a köldök között. Egy másik nézet szerint lényegében magával a szívvel, az emberi lény közepével azonos. A lélegzet (qi) székhelye, és nevezik még sárga udvarnak (huangting 黃庭), karmazsinvörös palotának (jianggong 絳宮) vagy rejtélyes nőiségnek (xuanpin 玄牝, a yin és a yang összekapcsolódásának képe) is. A neidan folyamat második lépésében az elixírt az alsóból a középső mezőbe emelik fel, és ott táplálják.

A felső cinóbermező az agy területén helyezkedik el, és a szellem (shen) székhelye. Rendszerint sárgolyócskának (niwan 泥丸) nevezik, és kilenc „palotára” vagy „kamrára” osztják fel, egymás fölött két sorban. A niwan egyszerre jelöli az egész felső mezőt, valamint a legbensőbb palotát vagy kamrát (az alsó sorban a harmadikat) is. Az elixír felső mezőbe történő áthelyezése jelöli a neidan folyamat harmadik és utolsó szakaszát.

A befogadó és az irányító tároló, valamint a „tűz időszakai”

A kínai gyógyászat nézete szerint az emberi test tizenkét ’szokványos csatornát’ (zhengjing 正經) és nyolc ’különleges csatornát’ (qijing 奇經) tartalmaz. (A nyugati szakirodalmakban mindkét csatornacsoportot gyakran „meridiánnak” nevezik, különösen az akupunktúrában való alkalmazásukkor.) A nyolc különleges csatornát hívják nyolc tárolónak (baimai 八脈) is.

A neidanban a legfontosabb közülük a befogadó tároló (renmai 任脈) és az irányító tároló (dumai 督脈),[2] amelyek a törzs hasi, illetve háti oldalán függőlegesen futnak végig. A két tároló összekapcsolása által létrehozott kör alakú pályát nevezik folyami szekérnek (heche 河車). A gyakorlás előkészítő szakaszában mindkét tárolót megtisztítják, hogy a gyakorlás tényleges megkezdésekor a pályák mentén a lényeg (jing) keringeni tudjon.


[2] [Az itt használt angol megnevezés „Function vessel”, azaz ’rendeltetést, szerepet, feladatot [betöltő] tároló’. A fordítás során a magyar fordítói gyakorlatban elterjedt ’befogadó’ alakot használtuk, ami utal a tároló yin természetére. Párja itt mint „Control vessel” szerepel, amely ’irányító tárolóként’ tükrözi a yang minőséget – a ford.]

A lényeg keringetését a folyami szekér mentén a tűz időszakainak (huohou 火候) rendszerével összhangban szabályozzák (Wang Mu 2011: 75–87). Minden egyes körforgást két fő részre osztanak fel: az első yang jellegű és „vad tűznek” (vagy „harcos tűznek”, wuhuo 武火) nevezik, a második yin jellegű és „szelíd tűznek” (vagy „tudós tűznek”, wenhuo 文火) hívják.

Mi több, a körforgást tizenkét részre osztják fel (9. ábra), és ugyanaz a tizenkét hexagram ábrázolja, mint amelyek a waidan 外丹 művelésében az elixír hevítésének szakaszait jelölik (5. ábra). Több szöveg hangsúlyozza, hogy a tűz időszakai alkotják az alkímiai mű egyik legtitkosabb részét, és a mesterek tanítványaik képességeihez és igényeihez igazítják azokat.

9. ábra. A tűz időszakainak tizenkét állomása.

A tűz időszakai

A Pecsét[3] és az értekezések, a szentiratok és a dalok a végső valóságot fejtik ki,
ám nem rögzítik írásban a tűz időszakait.
Ha meg akarjuk ismerni a szóbeli útmutatásokat, és fel akarjuk fogni a rejtélyes pontokat,
részletekbe menően kell megvitatnunk azokat egy isteni halhatatlannal.

Még ha meg is különböztetjük a karmazsinvörös cinóbert és a fekete ólmot,
mindez hasztalan, ha nem ismerjük a tűz időszakait.
Mindent egybevetve az egész a gyakorlás erejétől függ:
a legapróbb hiba, és az elixír nem forr egybe.

Wuzhen pian 悟真篇 (Ráébredés a valóságra)


[3] Azaz a Cantong qi 參同契 (A hármas egység pecsétje).

A gyakorlás állomásai

A legelterjedtebb megfogalmazás szerint a neidan gyakorlás során az előkészítő szakaszt három fő szakasz követi, melyek hossza hagyományosan

  • 100 nap (ugyanannyi, mint az elixír elegyítéséhez előírt időszak a waidanban),
  • tíz hónap (a kínai számítás szerint az emberi várandósság ideje) és
  • kilenc év (a hagyomány szerint Bódhidharma ennyi időt töltött meditációban egy fallal szemben, miután Indiából Kínába vitte a chan 禪 buddhizmust).

Sok szöveg figyelmeztet arra, hogy ezek az időtartamok jelképesek, és nem kell őket szó szerint érteni.

E folyamat különböző vetületeit több szerző összepárosította a Cantong qi és a Wuzhen pian 悟真篇 egyes szakaszaival – bár egyik szöveg sem említi. Ismereteink szerint a háromszintes folyamat kidolgozása a 11–12. századra tehető. Ezenfelül a háromszintű rendszer több változatban is létezik, és a neidan szövegek jelentős része (pl. a Lingbao bifa 靈寶畢法) teljesen más sémákat ír le, vagy egyáltalán nem is említ semmilyen felosztást.

Az előkészítő szakaszt az „alapok lefektetésének” (zhuji 築基) nevezik. Célja az eredendő lényeg, eredendő lélegzet és eredendő szellem újbóli feltöltése, hogy a soron következő állomásokon fel lehessen használni azokat. A vonatkozó módszerek kapcsolatban vannak – de nem egyeznek meg – a mai qigong 氣功 gyakorlatokkal (Wang Mu 2011: 31, 43, 64), és nem terjednek ki az elixírkészítésre.

A tulajdonképpeni első szint a „lényeg finomítása és átalakítása lélegzetté” (lianjing huaqi 鍊精化氣), melyet száznapos átkelésnek is (bairi guan 百日關) neveznek.[4] Célja az eredendő lényeg és lélegzet egyesüléséből létrehozni azt a lélegzetet, amelyet külső gyógyírnak (waiyao 外藥) neveznek.

Ismétlődő légzésciklusok segítségével a lényeget a fent említett folyami szekér pályája mentén keringetik: a törzs hátsó oldalán, az irányító tároló mentén emelik fel a felső cinóbermezőbe, majd onnan levezetik a törzs elülső oldalán a befogadó tároló mentén, míg eléri az alsó cinóbermezőt, ahol légmentesen lezárják, és így összesűrűsödik.

A lényeg ilyen irányú keringetését a tűz időszakainak rendszerével szabályozzák. Így a lényeg megszokott hajlama, mely szerint lefelé áramlik és veszendőbe megy, megfordul.


[4] [A guan jelentései: ’korlát, gát, válaszfal, hágó, hegyszoros, határátkelő, zár’; a szerző az angol „barrier”-t (’gát, korlát’) használja. A magyar fordításban némileg eltértünk a szerző szóválasztásától és az ’átkelés’ mellett döntöttünk, ami véleményünk szerint jól visszaadja a felsorolt gyakorlatok központi jellegzetességét: egy erőltetett menetet sugall, mely megkötésekkel jár, a végén azonban átvezet az áhított túloldalra – a ford.]

A második szint a „lélegzet finomítása és átalakítása szellemmé” (lianqi huashen 鍊氣化神), melyet tíz hónapos átkelésnek (shiyue guan 十月關) is neveznek. Célja az (előző szinten megszerzett) eredendő lélegzet és szellem egyesüléséből a szellem létrehozása.

A lélegzet és a szellem a valódi víz a tüdőben (a yin a yangban) és a valódi tűz a vesében (a yang a yinben). Egyesítésük alkotja meg a benső gyógyírt (neiyao 內藥), melyet az alsó és a középső cinóbermező között táplálnak. Ennek a szintnek a végén a lényeget, a lélegzetet és a szellemet egyetlen egységgé kapcsolják össze.

A harmadik és utolsó szint a „szellem finomítása és visszaáramoltatása az ürességbe” (lianshen huanxu 鍊神還虛), melyet kilencéves átkelésnek (jiunian guan 九年關) is neveznek. Célja az előbbi állomáson megszerzett szellem további finomítása, hogy a gyakorló elérje az ürességet és a nemlétezést.

Ezt a szintet a külső és a benső gyógyír összekapcsolásaként jellemzik, amely a hatalmas gyógyír (dayao 大藥) kialakulását eredményezi. A gyakorlás azzal ér véget, hogy a beavatott visszatér az ürességbe, avagy a daóba 道 (10. ábra).

10. ábra. A Változások könyvének (Yijing 易經) fő trigramjaival jelképezett alkímiai folyamat. Jobbról balra: (1) A kan 坎 ☵ és a li 離 ☲ belső vonalainak felcserélése. (2) A qian 乾 ☰ és a kun 坤 ☷ összekapcsolása. (3) A qian itt a dao 道 egyetlen lélegzetének jelképe. A három állomást „kezdeti átkelésnek”, „középső átkelésnek” és „felső átkelésnek” nevezik. Az elsőt „cselekvésként”, a másodikat a „cselekvés és nemcselekvés kölcsönhatásaként”, a harmadikat „nemcselekvésként” határozzák meg. Li Daochun: Zhonghe ji 中和集 (A közép összhangja: Szöveggyűjtemény).

 

 

A cikk hivatkozandó adatai:
Fabrizio Pregadio: Az aranyelixír útja: A taoista alkímia történeti áttekintése (Aranyelixír Kiadó, Budapest, 2013).

A fordítás alapjául szolgáló cikk:
Fabrizio Pregadio: The Way of the Golden Elixir: A Historical Overview of Taoist Alchemy (Golden Elixir Press, 2012), 53-60. o.

 

-------------------------------------
Feliratkozás

Amennyiben időben szeretne értesülni a további bejegyzések megjelenéséről, valamint a kizárólag feliratkozott olvasóink számára közzétett tartalmakról, iratkozzon fel értesítőlistánkra a jobb felső sarokban látható mező segítségével. Az e-mail címek kezelésére vonatkozó irányelveinkről a „Hivatalos” menüpont „Hírlevél-feliratkozás” alpontjánál tájékozódhat.

Hivatkozás

Amennyiben felhasználná vagy megosztaná a bejegyzésben olvasottakat, kérjük a következőképpen tüntesse fel az oldal url címét és a megtekintés dátumát:

Forrás: http://www.aranyelixir.hu/content/az-aranyelixir-utja-9-fejezet-benso-el... (2013. 10. 01.).

Ha az url cím túl hosszú és a végét három pont jelöli, másolja ki a böngésző címsorából. Minden, az aranyelixir.hu oldalon közzétett tartalmat szerzői jog véd, aminek részleteiről a „Hivatalos” menüpont „Szerzői jogi nyilatkozat” alpontjánál tájékozódhat.

Hozzászólások

Ossza meg véleményét és szóljon hozzá, idevágó irányelveinkről a „Hivatalos” menüpont „Hozzászólások” alpontjánál tájékozódhat. Röviden, egy hozzászólás legyen:

  • valós névvel ellátott,
  • témához kapcsolódó,
  • tárgyilagos,
  • barátságos hangnemben megfogalmazott,
  • tartsa tiszteletben mások személyét, véleményét, nézeteit.

Javítási javaslatok

Helyesírási hibát észlelt? Tájékoztasson minket egy hozzászólás formájában. Annyit azonban kérünk, hogy javaslatát támassza alá A magyar helyesírás szabályai vagy az Osiris Helyesírás vonatkozó oldalszámának megadásával. Internetes hivatkozásokat, az MTA által üzemeltett helyesírásban tanácsot adó oldalakon kívül, sajnos nem tudunk figyelembe venni.

Új hozzászólás

Plain text

  • A HTML jelölők használata nem megengedett.
  • Email addresses will be obfuscated in the page source to reduce the chances of being harvested by spammers.
  • Email addresses will be obfuscated in the page source to reduce the chances of being harvested by spammers.
  • A webcímek és email címek automatikusan kattintható hivatkozásokká alakulnak.
  • A sorokat és bekezdéseket a rendszer automatikusan felismeri.

Filtered HTML

  • A webcímek és email címek automatikusan kattintható hivatkozásokká alakulnak.
  • Engedélyezett HTML jelölők: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • A sorokat és bekezdéseket a rendszer automatikusan felismeri.