A hármas egység pecsétje 4. rész



A hármas egység pecsétje (Cantong qi)

4. rész: Az időszemlélet – folytatás

Az eredeti jegyzet a Magyar Taoista Egyház/Teljes Valóság Magyar Taoista Egyesület tagjainak tartott előadás alkalmából készült 2012 novemberében. A jelenlegi jegyzet az eredetinek némileg átdolgozott és javított változata és itt a blogon 2014. 08. 23-án jelent meg. Felhasználásának feltételeit lásd a láblécben. A korábbi részekhez kattintson ide: 1. rész: Bevezetés, 2. rész: A szerző(k), 3. rész: Az időszemlélet. A foyltatást itt találja: 5. rész: A mű felépítése, 6. (befejező) rész: A mű első verse.

Megjegyzés: a blogmotor nem igazán támogatja a táblázatokat, ezért a versrészletek itt csak képként szerepelnek. Ajánlott ezért a mellékelt PDF változat olvasása. PDF errata:

  • 3. oldal: kan és li eltűnik, majd elfelejtődik > kan és li eltűnik, majd feledésbe merül
  • 5. oldal: kormányzó tárosó (dumai 督脈) > kormányzó tároló (dumai 督脈); illetve az egész mondat túl tömör, kicsit tagoltabban átfogalmazva: Az emberi test rendszerét (különösen az öt zsigert wuzang 五臟, a kormányzó tárolót dumai 督脈 és a befogadó tárolót renmai 任脈) használó neidan összefüggésében: a vese „lélegzete” (qi氣), avagy a yang a yinben a visszatérő kép.

Az idő szemléltetése a Cantong qiben

Mivel korunk egyik jellemvonása a hatékonyságra törekvés, valamint a gyors és hatékony módszerek keresése és méltatása, talán érdemes röviden a módszer és a szemléletmód közti különbség tudatosítása:

  • a módszer konkrét, számszerűsíthető, mérhető (pl. benső tűz felgerjesztése hasi légzéssel),
  • a szemléletmód tágabb, „csak” irányelveket és alapelveket fogalmaz meg (pl. az alapanyag a yinben a yang) vagy visszaigazoló jeleket ad meg; mint egy folyamatábra leírása, konkrétumok nélkül.

Jelen cikkünk a mű szemléletmódjának egyes összetevőit igyekszik feltárni.

Az eredendő lélegzet szikrájának nyomában

Ez a „szikra” húzódik meg az alkímiai munka középpontjában, például a 16. vers témája:[1]

Az eredendő lényeg (yuanjing 元精) az anyagi megnyilvánulás alapelve, és az eredendő lélegzet (yuanqi) yang oldala. Segítségével az alkimista vissza tudja állítani az anyag eredendő állapotát, az idő múlása által elszennyezett anyagot vissza tudja állítani annak tiszta állapotába, melyet az arany szimbolizál. E szikra visszaszerzésének egyik módja az anyagi megfelelőjének (sperma, menstrum) visszaforgatása.

Mind a külső, mind a benső alkímiában a gyakorlat lépéseit ugyanazokkal a jelképekkel, a korábbi Ég és a későbbi Ég jellemvonásaival szemléltetik. Az alkímiai gyakorlat a korábban áttekintett metafizikai alapelvek alkalmazása a tér és az idő világában (így a gyakorlás által a beavatott ismét egységbe tudja rendezni a korábbi és későbbi Eget).[2]

Az alkímiai folyamatot A változások könyvének eszköztárával szemléltetik, mely lehetővé teszi, hogy különböző méretű időciklusokat ábrázoljanak, arányosan csökkentsék vagy növeljék, és egymásba ágyazzák őket. Ezeket a tűz időszakai (huohou 火候) szerint alkalmazzák, mely a külső alkímiában az elixír hevítésére szolgál, míg a benső alkímiában a gyakorló őseredeti összetevőinek keringetésére.

A trigramokat és a hexagramokat a körforgások egyes fázisainak jelölésére használják. A Cantong qi 8. szakasza (a Laozi 11. szakaszára utalva) megmutatja, hogy ezek a jelképek, amellett, hogy az időre utalnak, arra is szolgálnak, hogy meghaladják az időt:

„Az edény haszna az ürességében rejlik”: a későbbi Ég emelkedő és eső yin és yang energiái magukban rejtik a korábbi Ég yinét és yangját. Az időbeli ciklusokkal végzett alkímiai munka előidézi a li és a kan eltűnését, valamint a qian és a kun helyreállítását. Ez a későbbi és a korábbi Ég, avagy az idő és az időtlenség ismételt egységbe rendezésének első állomása.

Mivel a változás a láthatatlan Alapelv (dao 道) látható tartálya, A változások könyvének jelei arra szolgálnak, hogy az időtlen Út jelenlétét nyomon kövessék az időleges világegyetemben. Nem más, mint az „eredendő lélegzet szikrája” áramlik át rajtuk, melyet a folytonos vonal föl- és alászállása jelképez a három/hat pozícióban. A Cantong qi 48. szakasza ezzel a vonallal foglalkozik:

Másik lehetőségként a változás jelképezhető mind a megszakított yin, mind a folytonos yang vonallal. A 7. szakasz erre utal:

A megszakított és a folytonos vonalak áramlása a trigamokban és a hexagramokban nyilvánvalóvá válik a műben az idő szemléltetésére szolgáló két fő megközelítésben:

  • a magában foglalt törzsekben (naijia 納甲),
  • az apály és dagály tizenkét fokozatában (shier xiaoxi 十二消息).

Hold: a magában foglalt törzsek (najia 納甲)

Lényege abban áll, hogy a nyolc trigramot megfelelteti a tíz égi törzsnek. Qian (乾 ☰) a jia 甲 és a ren壬, kun (坤 ☷) a yi 乙 és a gui 癸 törzsnek felel meg, míg a többi trigram 1-1 törzshöz kapcsolódik:

„Az [Ég és Föld közé] felfüggesztett képmások közül, egyik sem hatalmasabb, mint a Nap és a Hold.” 縣象莫大乎日月  (Yijing, Csatolt mondások, Xici 繁辭)

Ezt a mondatot továbbgondolva a trigramok és a törzsek kapcsolatát kiterjesztették a Holdra is (lásd a Cantong qi 13–15, 46–48. szakaszát, melyben a szerző a növekvő és fogyatkozó holdfázisok napjaival kapcsolja össze a trigramokat):

Li (離 ☲) és kan (坎 ☵) nem kapcsolódik egyik holdfázishoz sem, mivel a mozdulatlan Közepet jelképezik és nem részei a körforgásnak – pontosan ezért alkotják ennek a mérési módnak a központi elemét. Az egyik holdciklus vége és a következő kezdete között a Hold (kan) az északi iránnyal társított gui 癸 helyzetébe megy. Ott találkozik a Nappal (li), mely a szintén északi irányhoz társuló ren 壬 törzzsel társul. A Nap és a Hold egyesíti esszenciáit, melyeket a két trigram benső vonala, valamint a wu 戊 és a ji 己 törzs jelképez – mindkettő a középhez társul.

A feltételekhez kötött állapotban az időciklus végén a Nap és a Hold esszenciáinak egyesülése hívja életre a következő ciklust. A neidan gyakorlásban, ahol az időben lejátszódó folyamatokat visszafelé ismétlik meg, a Nap és a Hold megismételt összekapcsolása hívja életre „a halhatatlanság magzatát”. Kozmológiai szempontból li és kan benső vonalainak kicserélése révén ez az összekapcsolódás állítja vissza qiant és kunt, az eredeti férfi és női trigram párt.

Nap: az apály és a dagály tizenkét fokozata (shier xiaoxi 十二消息)

Ez a megközelítés 12 „uralkodó/fejedelmi hexagram” (bigua 辟卦) segítségével szemlélteti a ciklikus változást, melyben a najia mintázathoz hasonlóan a megszakított és folytonos vonalak először fölfelé, majd lefelé mozognak.

Míg a najia rendszer alkalmazása a holdmozgásra a hónapot veszi időegységként, addig a 12 uralkodó hexagram az év során adja vissza yin és a yang felemelkedését és alászállását. A fu 復 jelképezi a yang növekedésének kezdetét, és így körforgás kezdetét jelöli. Ez a megfeleltetési rendszer lehetővé teszi, hogy az időt egy évről arányosan lecsökkentsük egy napra.

A műnek az apály és a dagály tizenkét állomásával foglalkozó versei (zhang 49–60) a folyamat egyes szakaszait ráutalásokkal írják le: a földi ágakat például gyakran más írásjegyekbe rejtik el (pl. wei mei昧, shenshen 伸). Ilyen esetekben az írásjegy egyidejűleg utal a kozmológiai jelre, ugyanakkor megtartja a szokványos jelentését is a versben.

A változások könyvétől az alkímiáig: ólom és higany

A Cantong qiben (és más, a nyelvezetét használó könyvekben) az időtlen, ugyanakkor az időciklusokon is keresztüláramló eredendő lélegzetet/tiszta yangot alkímiai jelképekkel is szemléltetik. A kínai alkímia különféle szemléltetőeszközöket használ, hogy tantételeire utaljon velük. Például:

  • Az eredendő lélegzet (yuanqi) szikrájának megfelelője, a waidan vagy a neidan ásványokat és fémeket használó szakszókincsében rendszerint az ólom (vagy a valódi ólom, szövegkörnyezettől függően).
  • Az öt hajtóerő rendszerében, a waidanban és a neidanban egyaránt a víz.
  • Az emberi test rendszerét (különösen az öt zsigert wuzang 五臟, a kormányzó tárolót dumai 督脈 és a befogadó tárolót renmai 任脈) használó neidan összefüggésében: a vese „lélegzete” (qi氣), avagy a yang a yinben a visszatérő kép.[3]

Ólom, víz és a vese lélegzete – mind megfeleltethető A változások könyvének folytonos vonalával. Itt érdemes megint feleleveníteni, hogy a folytonos vonal jelképezte tiszta yang szikrája két dolgot jelképez:

1. Az Egyet jelképezi, még mielőtt szétválna a két egymást kiegészítő rendező elvre: ilyenkor a yangot a „tiszta” (chun 純) jelzővel látják el és megegyezik az eredendő lélegzettel (yuanqi). Ahogy az imént felsoroltuk, ebben az esetben egyenértékű vele az ólom, a víz vagy a vese „lélegzete” – önmagában, pár nélkül, hiszen az osztatlan egységről beszélünk.

2. Az Egy yang oldala, melyet a yin oldal egészít ki, ugyanakkor a későbbi Égben ez a yang be is van zárva a yin jelenségekbe. Ebben az esetben párokról beszélhetünk:

  • Fémek tekintetében a nehéz, sötét, lemerülő, yin természetű ólom (kan ☵) és a vele párban álló könnyű, fényes, elpárolgó, illékony, yang természetű higany (li ☲) szerepel az alkímiai művekben.
  • Ha az öt hajtóerő rendszerét alkalmazzák, akkor a vízzel (yin) a fém (yang) áll párban.
  • Ha pedig a belső szervek erőinek akarjuk megfeleltetni, akkor a vese „lélegzetével” (a yang a yinben) a szív „folyadéka” (a yin a yangban) áll párban.

A Cantong qi ezen folyamatot leíró részei (a 23–26. versszakok) azért is jelentősek, mert hangsúlyozzák az ólom kettős jelképét: egyrészről egy átmeneti, időbeli, szennyezett anyagot jelöl, másfelől a benne rejlő időtlen, valódi alapelvet (ami az alkimista számára felfedhető). A 23. szakasz például így szól:

Az első sorban a Laozi 28. szakaszából, míg az utolsó előtti sorban a 70-ből idéz. A fehér a higany és a fém, míg a fekete az ólom és a víz. Egyes szövegmagyarázók szerint a „fehér” a higany helyett az arany jelképe, viszont mindkét esetben a megrontott, „fekete” ólomban rejlő valódi tartalmat jelöli: a yinben levő yang (ami az ólom) ellentettjeként ez a valódi tartalom a higany, a yang viszont lehet a korábbi Ég tiszta yangja (ami az arany).

Ezért a víz, amellett, hogy az öt hajtóerő egyike a feltételekhez kötött világban, hordozza a sárga rügyet (huangya 黄芽) is, mely az elixír csírája. Hasonlóképpen, az ólom kívül sötét, belül viszont fehér, ragyogó aranyvirágot (jinhua 金華) rejteget. A 24. szakasz mindezt látszólagos ellentmondásokkal fogalmazza meg:

Az 1. és a 3. sor az öt hajtóerő kölcsönösen teremtő (xiangsheng 相生) sorrendiségére utal, melyben a fémet a víz követi. A 2. és a 4. sor ezen folyamat alkímiai megfordítására utal, mely során a fémet kivonják a vízből. Az öt hajtóerő sorrendjében a víz a fém gyermeke, az alkímiai folyamatban viszont a víz (a szennyezett ólom ☵) teremti a fémet (vagy a valódi ólmot, az aranyat, azaz a folytonos benső vonalat). Ez a megfordítás szolgál a korábbi Égből a későbbi Égbe való átlépés visszafordítására.

A 25. szakasz a folyamat következő lépésével foglalkozik. Amikor kipárolják, a fekete ólomban rejlő arany színe megváltozik, és a tűz hatására vörössé válik. A versben említett „külső védelem” az üst. Az üstben alakot öltő elixír Chen Zhixu 陳致虚 megfogalmazásában „a korábbi Ég valódi egységének lélegzete” (xiantian zhenyi zhi qi 先天眞一之氣).

Előrehaladás és megfordítás

Laozi 42. szakasz:[4]

 道生一,一生二,二生三,三生萬物。

Az Út szüli az Egyet, az Egy szüli a Kettőt, a Kettő szüli a Hármat, a Három szüli a tízezer létezőt.

Az egyik értelmezés szerint az Út először létrehozza az Egységet, mely yin és yang két egymást kiegészítő rendező elvéből áll. Miután yin és yang szétválik egymástól, ismét összekapcsolódik és létrehozza a „Hármat”, egyesülésük eredményét. A tízezer létező a létezők teljessége, mely e folyamat folytonos ismétlődése által jön létre. A neidan gyakorlás fokozatosan megfordítja ezt a kibontakozást, mégpedig úgy, hogy alulról fölfelé megszünteti az egymás melletti szintek közötti különbséget. Ezt szemlélteti az alábbi ábra: [5]

 

Befejezés

A dao egyszerre időtlenség és időbeliség. Az alkímia célja annak felismerése, hogy ami az idő által elhasználtnak tűnik, az valójában az időtlen rendező elv vetülete. Ehhez olyan jelképeket használ fel, amelyek a dao és a megjelenések alapvető egységét szemléltetik, és a beavatottat ezek egységének felismerése felé vezetik. Ahogy a korábbi Ég benne van a későbbi Égben, és ahogy az idő az Időtlen időleges tárháza, úgy található meg a valódi ólom a szennyezett ólomban (Cantong qi: „már azelőtt létezik, hogy Ég és Föld megszületett”).

Ezen rejtett alapelv kiszabadítása vagy felfedése a külső és a benső alkimisták közös célja. Bármilyen gyakorlást folytassanak is, úgy teljesítik be művüket, hogy újrateremtik az idő mintázatát, annak érdekében, hogy elérjék az időtlenséget, avagy a halhatatlanságot. Ez csak úgy lehetséges, hogy előrehaladnak az idő végéhez vagy visszahátrálnak a kezdetéhez, és így feloldják az időtlen és az időbeli állapotok közti határvonalat. A szimbólumok, melyekre hagyatkoznak, lehetővé teszik számukra, hogy nyomon kövessék az időtlenség állandó jelenlétét az idő síkjában.




[1] A jegyzet és a versek fordításának forrása az előző részekhez hasonlóan Pregadio 1995-ös tanulmánya.

[2] Bár az alkímiai nyelvezet képes kifejezni a korábbi Ég és a későbbi Ég alapvető egységét, ennek megvalósítása meghaladja az alkímiai gyakorlást. Ezért az alkímiai tanokat három lépcsős folyamatként leíró neidan szövegek (a lényegiség lélegzetté, a lélegzet szellemmé finomítása, majd bevezetése az ürességbe, xu 虛), alig nyújtanak betekintést az utolsó állomásba.

[3] Különbség van a vese mint belső szerv és a vese mint alkímiai szimbólum között. Sok neidan szerző elmondja, hogy az „eredendő yang szikrája” valójában a rejtélyes nőiségben (xuan pin) található; vagy pontosabban rejtélyes [yang] és nőiség [yin]. Egy olyan helyen, amelyet a testben sehol nem lehet pontosan meghatározni és helyhez kötni.

[4] A kínai szöveg forrása: http://ctext.org/dao-de-jing (2012. 09. 29.)

[5] Pregadio 2012: 50

 

Felhasznált irodalom

Fabrizio Pregadio: The Representation of Time in the Zhouyi Cantong Qi. In: Cahiers d'Extrême-Asie, Vol. 8, 1995. 155-173. o.

Fabrizio Pregadio: The Way of the Golden Elixir: A Historical Overview of Taoist Alchemy (Golden Elixir Press, Mountain View, CA, 2012).

 

Figyelem! Még nincs vége, ha idáig eljutott, a folytatáshoz kattintson ide: A hármas egység pecsétje 5. rész: A mű felépítése

 

-------------------------------------
Feliratkozás

Amennyiben időben szeretne értesülni a további bejegyzések megjelenéséről, valamint a kizárólag feliratkozott olvasóink számára közzétett tartalmakról, iratkozzon fel értesítőlistánkra a jobb felső sarokban látható mező segítségével. Az e-mail címek kezelésére vonatkozó irányelveinkről a „Hivatalos” menüpont „Hírlevél-feliratkozás” alpontjánál tájékozódhat.

Hivatkozás

Amennyiben felhasználná vagy megosztaná a bejegyzésben olvasottakat, kérjük a következőképpen tüntesse fel az oldal url címét és a megtekintés dátumát:

Forrás: http://www.aranyelixir.hu/content/harmas-egyseg-pecsetje-4-resz (2014. 08. 23.).

Ha az url cím túl hosszú és a végét három pont jelöli, másolja ki a böngésző címsorából. Minden, az aranyelixir.hu oldalon közzétett tartalmat szerzői jog véd, aminek részleteiről a „Hivatalos” menüpont „Szerzői jogi nyilatkozat” alpontjánál tájékozódhat.

Hozzászólások

Ossza meg véleményét és szóljon hozzá, idevágó irányelveinkről a „Hivatalos” menüpont „Hozzászólások” alpontjánál tájékozódhat. Röviden, egy hozzászólás legyen:

  • valós névvel ellátott,
  • témához kapcsolódó,
  • tárgyilagos,
  • barátságos hangnemben megfogalmazott,
  • tartsa tiszteletben mások személyét, véleményét, nézeteit.

Javítási javaslatok

Helyesírási hibát észlelt? Tájékoztasson minket egy hozzászólás formájában. Annyit azonban kérünk, hogy javaslatát támassza alá A magyar helyesírás szabályai vagy az Osiris Helyesírás vonatkozó oldalszámának megadásával. Internetes hivatkozásokat, az MTA által üzemeltetett, helyesírásban tanácsot adó oldalakon kívül, sajnos nem tudunk figyelembe venni.

 

Új hozzászólás

Plain text

  • A HTML jelölők használata nem megengedett.
  • Email addresses will be obfuscated in the page source to reduce the chances of being harvested by spammers.
  • Email addresses will be obfuscated in the page source to reduce the chances of being harvested by spammers.
  • A webcímek és email címek automatikusan kattintható hivatkozásokká alakulnak.
  • A sorokat és bekezdéseket a rendszer automatikusan felismeri.

Filtered HTML

  • A webcímek és email címek automatikusan kattintható hivatkozásokká alakulnak.
  • Engedélyezett HTML jelölők: <a> <em> <strong> <cite> <blockquote> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • A sorokat és bekezdéseket a rendszer automatikusan felismeri.